Евангельские мотивы в русской литературе Печать

   ЕВАНГЕЛЬСКИЕ МОТИВЫ В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ

 

В чем особенность нашего сегодняшнего дня? Много говорят то о нравственном кризисе России, то о ее нравственном возрождении. Ясно одно: если потерять фундамент или заменить его на инородный, кризис души будет неизбежен. Нравственную опору наши предки всегда видели в христианском мироотношении. Но и 19, и 20, и 21 век осложнились противоречием: с одной стороны имеется колоссальный духовный опыт, накопленный и бережно хранимый веками Православной Церковью, а с другой стороны- барьеры гордости человеческой, нежелание постигать простые евангельские истины (которые требуют живого, а не фаресейского изменения человека и его жизни), и склонность все усложнять. Не случайно М.М. Дунаев свой обобщенный труд из 6 томов «Православие и русская литература» (курс лекций, прочитанный в Московской Духовой Академии), переработанный в однотомник, назвал «Вера в горниле сомнений». А В.М.Еремина обобщила лекции по русской литературе под названием «Русская литература в свете Христовой Правды»( Свято-Тихоновский Богословский Институт)( 4 компакт-диска в формате мр3). Речь идет не только о вычленении евангельских сюжетов и мотивов в произведениях русской литературы, но и осмыслении произведений в контексте православных традиций. « Из наших русских писателей чуть ли не более других искал Бога Пушкин…»-эти слова принадлежат одному из оптинских старцев прп.Варсонофию Оптинскому. Русские писатели 19 века были частыми паломниками святой обители-монастыря Оптина Пустынь. А Достоевский проявлял особый интерес к  духовному наследию  святителя Тихона Задонского о симфонии в мире Божием, о любви активной, волевой, призывающей человека к поступку. Наша литература запечатлела в слове и образе духовный опыт русского человека 19-21 века: светлый и темный, опасный и спасительный. Опыт веры и безверия.


 

 

Культура России основана на христианских традициях, она, как сказал еще один исследователь-преподаватель русской литературы РГГУ и Славянской академии доктор фил. наук И.А.Есаулов- «выросла из Православия, из русского пасхального архетипа и соборной идеи»  («Пасхальность русской литературы»,2004г).( «Русская литература всегда была пасхально-спасительной. Воскрешающей»(А.Пушкин). Пасхальный мотив,сюжет возрождения к новой жизни героя, в русской литературе основной. В «Слове о полку Игореве» из плена князю «Бог путь кажет» и   моление князя Игоря в церкви Богородицы Пирогощей- покаяние за неблагословленный поход , чтобы  « добычу добыть, князю славу», - и князя никто не упрекает в Киеве и на Руси за беду. Которую он принес на Русь, т.к. христиане понимают, что значит перерождение через искреннее покаяние. Всем известен и путь воскрешения души Раскольникова. Воскрешение Лазаря на литургии вспоминается в дни Великого Поста- покаяния перед причащением. И это не мгновенный процесс. Долго до перерождения Раскольникову. Испытания и для Сони не закончены. И Свидригайлов слышит евангельскую истории о воскрешении , отделенный закрытой дверью от тех. Кто соборно. Коллективно читает о чуде воскресения человека. но не идет к раскаянию, а приговаривает себя к смерти. Чтение Слова Божиего для героев-это предоставление им христианской свободы выбора пути. А вот смысл рассказа Л.Толстого « После бала» ясно раскрывается. Когда увидишь, что бал, описываемый автором, происходит в последний день Масленицы, т.е. рассказчик становится свидетелем того, что « братцы не милосердствовали», отец Вареньки приказ об экзекуции беглого солдата отдает в Прощеное воскресение, да и сам герой не прощает Вареньку только потому. Что она дочь полковника.  Да и Чистый понедельник начинается для него с того, что « пошел к приятелю и напился с ним совсем пьян». Вот вам и « соринка в глазу брата твоего», и « бревно в своем». Непрощение приводит к оскуднению любви, к тому, « что никуда. Как видите, не годился» впоследствии герой и жизнь пошла наперекосяк.


 

 

Надо отметить, что литература 19 века не часто допускала прямые цитаты из Евангелия, но у авторов постоянно встречаются непрямые обращения к библейским сюжетам и мотивам. Были и часто повторяющиеся мотивы, особенно любимые авторами 19 века(предательство и его осознание апостолом Петром, воскрешение Лазаря и др.). Но если в 19 веке евангельский сюжет часто проецировали на образ мыслей и поступки героев, то в 20-ом поэты и писатели позволяли себе фантазировать на его основе, часто искажая его.( Л.Толстой( 19 в.), Л.Андреев « Иуда Искариот», М.Булгаков «Мастер и Маргарита», Ч.Айтматов. Б.Пастернак  и некоторые другие.)Без дополнительной работы учащимся трудно постичь иносказательный смысл произведений, определить функции мотивов и библейских образов.( Например, «Старуха Изергиль» М.Горького и книга «Исход» Ветхого Завета( образ Моисея),образ Каина. Психология толпы и трагедия первопроходца. Скрытые параллели: Каин- Ларра, Моисей-Данко; или «Мастер и Маргарита» М.Булгакова: эпиграфом Булгаков требует рассматривать свой роман в перспективе гетевского «Фауста», а Гете в прологе «Фауста» цитирует книгу Иова(Ветхий Завет- образ Иова Многострадального), требуя рассматривать поэму в свете этого библейского сюжета. В Ветхом Завете душа Иова под защитой Бога, хоть и страшно искушаема силой зла. В «Фаусте» Бог снимает защиту с души искушаемого человека. Булгаков показывает, как люди сами сдергивают небесный покров со своих душ. Город, в котором из каждого окна выглядывает по атеисту, становится игрушкой в руках силы зла. Фокстрот «Аллилуйя!», писатель «Иоганн из Крондштадта» ( сознательное искажение имени св.Иоанна Крондштадтского ),троекратное обретение главы Иоанна Крестителя и трижды терялась голова Берлиоза;бал Воланда имеет явные приметы антилитургии, в Страстную среду Иуда встречался с синедрионом-и роман начинается с Великой Среды и атеистического синедриона( Берлиоз и Бездомный обсуждают, как больнее унизить в антирелигиозной поэме Христа). Сеанс в варьете приходится на службу « 12 апостолов»(кстати,12 писателей ждали на совещание Берлиоза, председателя МАССОЛИТА)- это вечер, когда во всех храмах читают евангельские рассказы о страданиях Христа. Издевается,  в это время Воланд над москвичами, искушает их, да они этого не подозревают. Утром в Страстную пятницу апостолы стояли за линией оцепления, с ужасом наблюдая за голгофской казнью. Шествие с гробом Берлиоза- суррогат выноса Плащаницы. Бал Воланда идет в ночь с Пятницы на Субботу. Вальпургиева ночь. Но до Пасхи дело не доходит. Вся нечисть бежит накануне Воскресения Господня( «Мессир.Суббота…Нам пора» )вместе с главными героями, принадлежащими теперь силе зла. «Евангелие от меня, хи…хи…»- произносит Воланд. Вот кто истинный автор искаженной истории о слабом Христе. Дьявол, как известно, творить не может, Это дар божий человеку. Булгаков- внук 2-х священников, сын профессора духовной семинарии по сравнительному богословию -писал для своих, для « белой интеллигенции», знающей все евангельские нюансы, но читали и анализировали  роман шариковы, воспитанные на журнале «Безбожник». Когда-то иерусалимская толпа, занятая приготовлениями к пасхе, не заметила Распятия Христова. В Москве другая толпа не заметила Пасхи, занятая поиском увеселений в варьете. «Чтобы помнили…»- произнес перед смертью автор, говоря о романе. Чтобы помнили, как легко стать игрушкой в руках силы зла, если пустить ее в свою душу, забыв или исказив Евангелие. К таким выводам пришел в своей последней работе « Мастер и Маргарита»: за Христа или против»(2004 г.,Издательский совет РПЦ) дьякон Андрей Кураев.)  


                          

 

Высветление христианских мотивов углубляет осмысление изучаемых произведений. Приучает размышлять над строками. Через библейский сюжет авторы говорят о библейской морали, образе мыслей и отношения к миру и человеку.

Есть и особенности преподавания литературы «в свете Христовой правды» в светских и в православных школах. В первых необходимо подвести к библейскому сюжету. Рассмотреть его. Исследовать его преломление автором произведения и причины обращения к этой библейской теме, идее, образу, сюжету. Чтобы облегчить эту задачу, я разработала курс факультативных занятий по теме « Православные мотивы в русской литературе 19 и 20 веков» и в течение 2 лет апробировала его в общеобразовательной школе с этнокультурным (русским) компонентом образования № 1022 ( Косино-Ухтомское, Восточный округ Москвы)(см. Приложение 1).

В православной школе время экономится за счет того, что дети сами видят библейский сюжет, образы… Чувствуют искажения. Поэтому появляется возможность расширить границы рассматриваемого произведения. Например, рассмотреть не просто повесть «Тарас Бульба», а увидеть его место в цикле «Миргород» и понять задачу Н.В.Гоголя. В разработке этих уроков мы опираемся на исследования И.А.Есаулова. Цикл начинается с фразы « Я очень люблю…», а заканчивается « Скучно на этом свете, господа…» ( дети в этом месте пытаются вставить слово «страшно»). В цикле нет явного евангельского сюжета, как ,например, в « Станционном смотрителе» А.С.Пушкина), но речь идет о мире в душе человека, о старосветском образе жизни, о злом духе… « Жизнь старосветских помещиков так тиха. Что думаешь, что страсти, порождение…злого духа, не существует», а он везде, кроме этого уголка. Что удерживает его? Взаимная любовь этих старичков. Это повесть о любви. И особые качества русской натуры, прежде всего гостеприимство. Выясняем, почему каждая повесть имеет светлое начало и трагический финал. И этот мир тихой любви-привычки разрушается. Причина, нарушение наказа любви к ближнему,  беспомощному человеку -люди сами все разрушают.

И в финале звучит тема города: появляется «недостойный наследник»

« Тарас Бульба». Следующая ступень отхода от Бога- самоволие. И здесь мы уже наблюдаем не только влияние на человека силы товарищества, но и силы мести. Та деталь, что Тарас и его войско убивали и младенцев (поминки по Остапу), высвечивается и обнажает трагизм души героя. Защита Православия- вот причина войны казаков с поляками. Причина казни ( не убийства) предателя Андрия, ставшего опасным сильным врагом (народный обычай- казнь, совершаемая отцом над изменником-сыном). И мы уже говорим о врагах внешних (поляки), и о врагах внутренних ( предательство, пьянство, необузданность, маловерие-не было литургической веры)

« Вий». Повесть начинается с лицемерия, двойных стандартов в образе жизни. Семинаристы отправляются на каникулы. Далее действия персонажей не соответствуют образцам поведения людей их типа. А дальше в открытую греху душу идут искушения: залюбовался красотой ведьмы, «что если поднимется?», «не вытерпел и глянул»-в герое идет борьба и он открывает путь в свою душу злу-и гибнет, т.к. слабее. В этой повести храм уже не преграда злу, т.к. духа святого нет здесь.

«Повесть о том, как поссорились…». Сатира. Но страшна повесть тем, что здесь борьба между героями мелочная, эгоистичная. И даже Бога просят они не о примирении, а о наказании врага своего. А окна церкви «обливаются дождливыми слезами». Нет Бога в душах героев.

На уроках мы стремимся к аналитическому прочтению произведений, отрывков ( если речь идет о факультативах) в сопоставлении с библейской основой, проводим сравнительный анализ, где это возможно. Учащимся предлагается обратиться и к трудам святых отцов( формулой для анализа образов « лишних людей» может стать изречение прп. Исаака Сирина « Умирись с собой. И умирятся с тобой небо и земля», вспоминаем и слова прп. Серефима Соровского «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся»-евангельской моралью стараемся проверять свои суждения на уроках.), и к литургической практике, и к духовно-нравственному осмыслению поднятых авторами проблем. Например, пушкинская «Метель» дает возможность говорить о святости брака и послушании родителям; «Горе от ума»- о фарисействе и лицемерии. « Евгений Онегин», «Отцы и дети»- варианты истории о  блудном сыне. « Мертвые души»-  возможность поговорить о заменителях, которыми не может насытиться душа: честолюбие, накопительство, гордыня; а литература о гражданской войне поможет подумать о третьей правде-Божьей ( повесть Л.Бородина «Третья правда»), о человечности ( « В ту же землю» В.Распутин)

 По мнению Н.Бердяева, « вся наша литература 19 века ранена христианской темой…Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает литературу христианской даже тогда. Когда в сознании своем русские писатели отступали от христианской веры» .Религиозность русской литературы проявляется не только в обращенности писателей к библейским сюжетам. Все дело в том, что они смотрели на события, стремления героев с точки зрения евангельской истины, что и проявилось в их творчестве.

Напомню, что слово «педагогика» переводится с греческого как « детоводительство», т.е. совместный путь ученика и учителя, задача которого развить посредством русской классики все лучшее, изначально заложенное в его душе и предостеречь от духовных ошибок,неправильных путей.